三、以實踐促研究，保護非物質文化遺產的理念不斷深化

我國全面推進非物質文化遺產保護的十幾年來，圍繞著繼承與弘揚中華優秀傳統文化的目標，形成了保護實踐帶動理論研究的發展態勢。2011年6月1日實施的《非遺法》，明確了“保護非物質文化遺產，應當注重其真實性、整體性和傳承性，有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結，有利于促進社會和諧和可持續發展；使用非物質文化遺產，應當尊重其形式和內涵。”這些內容，既蘊含著保護非物質文化遺產的理念，也是實施保護工作的重要指針。2016年1月14日，全國非物質文化遺產保護工作會議在江蘇省蘇州市召開。文化部副部長項兆倫同志在會上總結了十多年來我國非物質文化遺產保護工作取得的矚目成就，分析了當前非物質文化遺產保護工作面臨的新的機遇和挑戰，進一步明確了非物質文化遺產保護的理念、指導思想和重點工作，強調了在提高中保護、“非遺”走進現代生活、見人見物見生活的生態保護三個非物質文化遺產保護實踐理念。

項兆倫同志認為：“提出在提高中保護的理念，是由于非遺保護的關鍵是傳承。只有不斷提高傳承水平，才能增強非遺的表現力和吸引力，維護和拓展非遺的生存與發展空間，鼓勵和吸引更多的人加入傳承行列，實現可持續的非遺保護。非遺走進現代生活的理念，是基于非遺是民族的文化印記，是一個民族、一個地區、一個鄉村和一個街道社區的生活方式。非遺是以人為核心、以生活為載體的活態傳承實踐。非遺的生命在生活。要促進非遺在秉承傳統、不失其本的基礎上，更加全面地融入當代人的生活，讓非遺在千家萬戶的日常生活中得到傳承；見人見物見生活的生態保護理念的提出，我們在國家級文化生態保護實驗區建設和會同住建部開展傳統村落保護工作的過程中，要求把非遺項目和其得以孕育、滋養的人文環境一起保護；要求在古村落和老街改造中保留原住民，保護原住民的生活方式，避免傳統村落、老街變成只有建筑和商鋪、沒有原住民的空心遺址，避免非遺失去傳承基因、環境和土壤。”[4]

以上三個理念的提出，既是我國《非遺法》立法理念和聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》）宗旨的具體化體現，也與《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十三個五年規劃的建議》中“構建中華優秀傳統文化傳承體系，加強文化遺產保護，振興傳統工藝”的有關部署緊密關聯。

2016年也是國際組織保護非物質文化遺產理念深化與發展的重要一年。2015年11月30日至12月4日，聯合國教科文組織保護非物質文化遺產政府間委員會(IGC)第十屆常會在納米比亞舉行。會議審議并通過了《保護非物質文化遺產倫理原則》（以下簡稱《非遺倫理原則》）(Ethical Principles for afeguarding Intangible Cultural Heritage)。包括12條內容的《非遺倫理原則》，強調了社區、群體和個人，確保非物質文化遺產存續力和應對其非物質文化遺產遭受威脅時的權益；明確了非物質文化遺產的動態性和活態性應始終受到尊重的立場；提出了建立影響非物質文化遺產存續力或實踐預警評估機制的必要性；細化了性別平等、年輕人參與、尊重民族認同應涵括在保護措施制訂等對文化多樣性尊重的內容；表達了保護非物質文化遺產是人類的共同利益，加強合作，避免社區、群體和個人疏離其自身非物質文化遺產的愿望。“《保護非物質文化遺產倫理原則》遵循2003年《保護非物質文化遺產公約》和現有的保護人權和原住民權利國際標準文書的精神而制定。這些原則代表一套鼓勵性的總體原則，對政府、組織和個人可形成直接或間接影響非物質文化遺產的優秀實踐，以確保非物質文化遺產的存續力，并由此確認非物質文化遺產對促進和平和可持續發展的貢獻，因而獲得廣泛接受。作為2003年《保護非物質文化遺產公約》《實施〈公約〉操作指南》和國家立法框架的補充，這些倫理原則可作為制定適用于地方和部門條件的具體道德準則和工具的基礎。”[5]

2016年，《非遺倫理原則》正式進入我國非物質文化遺產保護工作視野，成為繼2003年《公約》之后，影響并指導我國在國家一級和國際一級的非物質文化遺產保護實踐的重要理念和原則。

 四、非物質文化遺產保護能力建設得到加強，保護水平明顯提升

不斷加強能力建設，是非物質文化遺產保護滿足社會進步需要，順應可持續發展的必然要求。

2016年，圍繞加強非物質文化遺產保護能力建設，不斷提高非物質文化遺產保護水平的工作目標，文化部通過鞏固搶救保護成果、探索完善管理機制、開展重點工作第三方評估等重要舉措，有力地促進了非物質文化遺產保護能力建設，保護工作水平明顯提升。

（一）鞏固保護成果，深化保護工作

1、搶救性保護

2016年度，文化部完成2013年度試點支持的50位代表性傳承人搶救性記錄評估工作，結合各地搶救性記錄工作中遇到的問題，組織編寫《國家級非物質文化遺產代表性傳承人搶救性記錄工程操作指南》，加強對口述片、項目實踐片、傳承教學片采錄工作的指導，并于9月舉辦培訓班。加強跟蹤指導，分類別遴選樣例片，請專家予以剖析，供各地參考。累計安排資金2.23億元，支持對571位國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人開展了搶救性記錄。此項工作，一方面采集了大量珍貴的國家級項目代表性傳承人傳承實踐活動的數字化資源；另一方面也為全面了解非物質文化遺產傳承規律，分析掌握影響非物質文化遺產存續力的相關因素提供了參考。

2、整體性保護

以保護非物質文化遺產為核心，對歷史積淀豐厚、存續狀態良好，具有重要價值的、鮮明的文化形態進行整體性保護的文化生態保護區建設，是確保非物質文化遺產傳承條件和傳承環境不斷優化的探索實踐。2016年，文化部在總結十年來國家級文化生態保護實驗區建設工作經驗的基礎上，提出“要有針對性地采取支持措施，努力使每個實驗區真正成為遺產豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益的文化生態保護實驗區”的工作思路。2016年，文化部組織召開專家論證會，對格薩爾文化（果洛）、客家文化（贛南）、銅鼓文化（河池）、黔東南民族文化等實驗區的總體規劃進行論證，形成專家論證意見，指導客家文化（梅州）、大理文化、陜北文化等實驗區進一步修改完善總體規劃；啟動新的文化生態保護實驗區設立工作；協調并指導青海玉樹、福建龍巖、西藏拉薩、河南寶豐等申報地區按照要求報送申報材料，并委托中國非物質文化遺產保護中心完成相關考察和規劃綱要論證工作；支持18個文化生態保護實驗區建設62個非物質文化遺產傳習中心、增設287個非物質文化遺產傳習點。2016年，非物質文化遺產整體性保護水平，通過國家級文化生態保護實驗區建設工作推進，得到顯著提升。

3、生產性保護

非物質文化遺產生產性保護是指在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式。目前，這一保護方式主要在傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮制類非物質文化遺產領域實施。目前，文化部共命名了100個國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地。在鞏固工作成果的基礎上，各省（區、市）也開展了省級非物質文化遺產生產性保護示范基地的命名工作。截止2016年8月31日，22省（區、市）共命名了653個省級非物質文化遺產生產性保護示范基地，不斷推進生產性保護的深化。

4、數字化保護

由中國非物質文化遺產保護中心中國非物質文化遺產數字化保護中心起草的《非物質文化遺產數字化保護專業標準》，在2016年完成標準（送審稿）網絡公示、自評及標委會全體委員函審工作，為其批準、發布，并作為推薦性行業標準指導全國非物質文化遺產數字化保護工作，邁出重要一步。

為確保“非物質文化遺產數字化保護試點工作”資源入庫質量，2016年，中國非物質文化遺產保護中心中國非物質文化遺產數字化保護中心組織專家對參與首批非物質文化遺產數字化保護試點工作的33個單位提交的24675條數字資源進行了審核，包括文檔2582條，圖片17384張，音頻1147條（17825分鐘），視頻3562條（42088分鐘）。同時，第二批試點地區資源上報工作有序推進。截至2016年12月15日，25個試點地區共56個試點單位提交數字資源26307條，其中文檔5552條，圖片11421張，音頻6527條（約96886分鐘），視頻2807條（約35885分鐘）。兩批試點資源充實、豐富國家非物質文化遺產數據庫總量達3.09TB。