林芝傳統又現代、與環境相融的工藝品
朋仁曲德寺藏香工坊藏香生產
墨脫門巴族傳統竹器
穿戴民族服飾的珞巴族婦女
林芝，“太陽的寶座”，西藏的江南。它是“自然的綠色基因庫”，更是藏、漢、回、門巴、珞巴、納西、傈僳、獨龍等10多個民族的家園，其獨具高原特色的風光和民族文化，令無數人神往。
林芝還被稱為進入西藏的第一站。越來越多的人從這里開啟旅程，深入更為廣闊的西藏腹地。但經過這里的大多數人或許并沒有注意到，林芝地區還有9類63個各級非物質文化遺產保護項目。近些年，為傳承發展這些具有厚重歷史積淀的非物質文化遺產，林芝地區廣泛開展了非遺普查與保護工作。更讓人驚喜的是，為促進非遺的活態傳承，林芝地區推出了傳承與發展并舉的創新模式——由文化部非遺司指導專家和設計師組成學術團隊，以“西藏林芝傳統工藝文化傳承與發展綜合項目”為著力點，為當地提供了具有國際視野也不失文化情懷的設計、運營、管理等方面的支持，使其實現了工藝文化及生活行為的整體傳承與發展。
以共生的方式，于大地扎根
幾個交通并不便捷的村落、面臨失傳的技藝、秘不外傳的配方、以化學染料染色破壞環境與當地文化無關的工藝品制作……這是2012年學術團隊剛開始對林芝地區考察時所要面對的狀況。
現實困難和高原反應并沒有讓團隊成員氣餒。西藏獨特的民族文化吸引著他們，他們尋找著其中的亮點，也看到了希望。
在林芝，居住著2000多只有語言沒有文字的珞巴族人。作為典型的人口較少民族，其傳統文化世代均以口耳相傳，面臨失傳的困境。米林縣珞巴族服飾和林芝工布藏族服飾，是林芝地區的國家級非物質文化遺產代表性項目。學術團隊認定，紡織、服飾是林芝非遺項目中的亮點，但是其技藝傳承卻面臨各種問題：材料的品質沒有保證，傳承人對工藝的認識高度不夠并沒有市場判斷能力，首要的是，各個生產點普遍不能解決原材料的來源問題。
單單依靠傳承人手工解決所有原材料的生產，幾乎是不可能也是不可持續的。于是，學術團隊把目光投向了林芝毛紡廠。這個在上世紀90年代后期停產的工廠，曾經是青藏高原第一個現代化企業，作為中紡援藏項目，1965年籌建時，曾從上海隨廠進藏600多名職工與家屬。林芝地區委員會、行政公署決定恢復毛紡廠的生產，并購置了相關設備。經過努力，染色、紡紗以及面料生產等工作依次展開。
原材料供應的問題得到了解決，學術團隊便開始了第一階段的探索。設計師和學者均參與其中，進行傳承人培訓，培養其對于傳統文化和產品品質及傳承人地位的意義認識等，并統一訂購羊毛原料，從分批、少量定制加工開始，逐步規范產品的工藝品質。
學術團隊還在真巴村建立了“林芝藏族服飾紡織工藝傳習示范基地”。該村保留有制作工布藏族服飾自用的生活習俗，全村47名婦女接受訓練后熟練掌握了30多種手工縫制技法，具備了支持創意設計加工制作的能力。另有卡斯木村和增巴村的50余位村民可以紡織氆氌，來供應真巴村工坊加工產品。此外，學術團隊對藏式木織機做了改良，織出來的氆氌更加細密，解決了后期加工中材料使用變形等問題。
與此同時，珞巴族服飾及織布制作技藝傳習所、朋仁曲德寺藏香工坊、朗縣金東藏紙工坊、墨脫門巴族傳統竹器傳習所等項目逐步推進，散落在雅魯藏布江兩側的6個項目點，共同構筑起推動傳統工藝傳承與發展的現代平臺。學術團隊秉持著以傳統工藝基因為核心，恢復傳統工藝與當地百姓現實生活的和諧相融的宗旨，一方面尊重老百姓的生活方式，就近組織生產；另一方面，充分評估產品生產與環境的承受能力，在推動技藝傳承的基礎上，穩步提高產品品質，不盲目擴大生產。
兩年時間，在家門口，在不改變基本生活方式的前提下，在與環境的和諧相處中，老百姓不但收入提高了，生活也有了新氣象，特別是珞巴族婦女，通過工藝的傳承與發展，享受到現代社會發展所帶來的各種進步。這對于珞巴族這樣一個人口較少的民族來說，何其重要。模式的創新、學術的介入，讓少數民族工藝文化在整體性傳承中得以發展。
以智慧的方式，與世界同步
在工業化、信息化的當代環境中，如何獲取足夠的生存能力，是當下非物質文化遺產傳承與發展所面臨的首要問題。怎樣處理好保護與發展、傳承與創新之間的關系，也一直是非遺保護工作中的困惑。把傳統帶到現代，把過去變成未來，說起來簡單，做起來并不那么容易。在林芝堅守著的學術團隊，具有遠見的卓識，也有著清晰的理念和有效的行動力。
產品的高品質與生產中的生態保護，是學者和設計師在林芝非遺傳承工作中兩個最重視的問題。在紡織過程中，為了避免羊毛染色污染環境，他們選擇了國外最好的植物染料。問題也隨之而來。林芝地處高原，水沸時達不到一百度，只有對每一種染料的染色技術進行重新實驗，才能染出絢麗的、理想的高原色彩。在沒有現代設備的情況下，林芝毛紡廠廠長林吉華憑著對專業的熱愛，依靠經驗和土辦法，成功解決了植物染料染色問題，并在北京服裝學院專家的指導下，解決了高原短纖維紗織紡細核心的技術處理。他驚喜地發現，植物染料染色之后排出的廢水所經之處竟然長出了綠植，這在以前使用化學染料的生產過程中，是絕不可能見到的，他為之興奮，也為兩年的辛苦勞作感到驕傲。
值得一提的是，林芝毛紡廠還在學術團隊的指導下組建了西藏文化創意中心，包括展覽館、藝術區、出版社、研發中心、染色實驗室等，為當地百姓以及國內的學者、設計師、藝術家、管理人員等群體，探索行業的升級，共同構建非遺生產性保護合理有序的結構模式，提供了一個更為廣闊的平臺，也使產品具備了擁有后續支持的國際市場競爭力。
項目中最需搶救性保護的一門技藝，是金東藏紙這一非遺項目。產生于公元7世紀中葉的藏紙，2006年入選首批國家級非物質文化遺產名錄，金東藏紙可謂其翹楚，古時為官方公文、典藏經書和紙幣的專用紙。金東藏紙所用的主要原料灌木絹毛瑞香，生長環境脆弱，生長周期漫長，自古時起便因造紙而稀缺。作為全藏區最為考究的藏紙工藝，金東藏紙因成本高、產量低以及傳承人的相繼去世而瀕臨失傳。來到林芝之后，學術團隊采訪了藏紙制作的老一輩傳承人，以口述史的方法記錄下藏紙的工藝流程，并反復實驗，恢復了原有的藏幣紙品質。由于造紙原料絹毛瑞香生長緩慢，學術團隊并沒有對金東藏紙進行大力度開發，而是合理規劃使用，如制作高級的銅版紙、藏書票等，并使其與項目的其他組成部分相互聯系，構成立體、完整、高品質的文化生態系統。學術團隊對林芝金東藏紙所采取的措施，可謂是非遺搶救性保護中的典范。
強調繼承傳統工藝文化基礎上的再創造，目的是深挖藏文化在全球文化環境中的實際潛力——這是學術團隊對于林芝地區傳統工藝綜合實體的暢想。一手伸向傳統文化的內核，一手伸向現代社會的前沿，林芝傳統工藝文化的傳承與發展，由此行走在與世界同步的路上。
以創造的方式，予文化滋養
在“西藏林芝傳統工藝文化傳承與發展綜合項目”中，學者、設計師以及相關工作人員，都堅信設計的力量，是從文化的根上發生的，是針對文化發展的。因此，設計工作被明確要求，在設計思想和發展理念上要注重產品的民族性，如色彩、圖案、樣式等這些沉淀了數百年的民族文化元素和文化內涵的保護和利用。這種行為本身不僅是要認識遺產，更要尊重遺產，實際上也是保護文化的源頭。因此，設計師抓住藏文化的精髓，從對待材料的理解生發，摒棄拼貼符號、復制樣式形制等簡單套路，設計出了擁有濃郁藏文化氣質，又適合所有市場的高品質的文化生活用品。
學術團隊不僅動用了專業的力量，還啟用了民間的智慧——氆氌紡織中，團隊交給村民6種設計好顏色的毛紗，請她們自己配色。結果令人欣喜：她們紡織出的面料圖樣各不相同，少數民族文化的內蘊和少數民族特有的情感隱現其中，呈現出超越專業設計局限的光彩。設計隱藏到了文化的背后，少數民族婦女更是在紡織的過程中，融入了自我的存在，從而創造出了無與倫比的藝術。
實際上，這也是學術團隊一直在尋找的文化感覺。2012年，在墨脫，學術團隊費了一番周折，才在縣城街邊的小店里發現了帶有墨脫氣質的竹器，之后他們一路找到背崩鄉，并徒步幾個小時的山路到巴登村，終于看到了比較原生態的村莊和一樣樸實的村民以及竹器，由此有了墨脫門巴族傳統竹器傳習所，讓門巴族村民在傳承編織技藝的同時，認知能力和收入水平一并得到了提升。
面對藏族、珞巴族、門巴族等少數民族同胞制作的這些工藝品，人們一定會被深深吸引。在這里，沒有人與產品、產品與環境之間的沖突與對立，一切都是和諧共生的。因為這是他們自己的作品，有著民族的精神特質，有著現代的藝術氣息。非遺既是歷史，更是當下。古代文化不能代替現代文化，別人的文化不能替代自己的文化。這是林芝地區傳統工藝文化傳承與發展所秉持的文化理念，也是少數民族地區非物質文化遺產傳承與發展的重要意義所在——通過自己民族文化的現代化，融入現代社會，匯入整個國家的發展大潮之中。工藝文化無處不在。傳統工藝文化的傳承中如若能夠實現少數民族文化的現代化，將會對少數民族地區的繁榮穩定，以及少數民族同胞的安居樂業，起到積極的、不可替代的促進作用，因為文化的滋養意義深遠。
《 人民日報 》（ 2014年10月19日 08 版）
